Причащаться нужно, как минимум, четыре раза в году, во все большие посты: Великий, Петров, Успенский и Рождественский.
Вообще же, частота участия христианина в Таинстве Причащения устанавливается индивидуально, по благословению духовника.
Некоторые христиане причащаются крайне редко, мотивируя это своим недостоинством.
Это неправильно. Сколько бы человек не старался очистить себя перед Богом, всё равно он не будет достоин принятия такой величайшей Святыни, как Тело и Кровь Господа Иисуса Христа.
Бог даровал нам Святые Христовы Тайны не по достоинству нашему, а по великой Своей Милости и Любви к падшему Своему созданию.
И принимать Святые Дары христианин должен не как награду за свои духовные подвиги, но как Дар Любящего Отца Небесного, как аванс, который ещё надлежит «отработать», как спасительное Средство освящения души и тела.
«Причащается раб Божий… Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную».
Эту молитву произносит священник, подавая Святые Дары причащающемуся христианину, и если христианин старательно приготовился к этому великому Таинству, то, подаваемая ему через Причащение Благодать совершает чудесное преображение всего естества человека и делает его достойным Жизни Вечной.
Для того, чтобы как следует приготовиться к Таинству Причащения, христианину необходимо «поговеть», то есть попоститься несколько дней и прочитать положенное Церковью молитвенное правило — «Последование ко Святому Причащению».
Подробнее о том, как читаются каноны и молитвы перед Причащением, написано в «Православном Молитвослове».
Главное же в период «говения» пересмотреть свою жизнь за период, прошедший после последней исповеди, осознать и покаяться в своих грехах, простить всем обидевшим вас, нанесённые вам обиды, самим попросить прощения у тех, кого обидели вы, непосредственно перед причащением подойти на исповедь к священнику и уже тогда, примирившись с Богом, ближними и своей совестью, со страхом Божьим и благоговением, причаститься Святых Христовых Тайн.
Помните, что если человек подходит к Причащению с нечистым сердцем, скрывая в нём зависть, обиды и другую душевную нечистоту, то Причащение послужит ему не во спасение, но в суд и осуждение на вечные муки как оскорбившему Святыню Тела и Крови Сына Божия.
Пост — это воздержание, добровольное самоограничение в пище, развлечениях, общении с миром, пост — это жертва благодарения Богу за ту великую Искупительную Крестную Жертву, которую принёс за нас Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.
Вспомните состояние души после обильной сытной пищи, когда по всему телу разливается лень и расслабление, голова тяжелеет, сознание притупляется, когда в душе зарождаются похотливые животные инстинкты — где уж тут придти в голову мыслям о Боге, о покаянии или о молитве!
Пресыщенная плоть становится полным хозяином человека и открывает двери множеству нечистых страстей.
Пост же — это сокрушительное оружие против рабства воинствующей на нас плоти, это дарованная Богом возможность освобождения духовного существа человека через утеснение телесного.
О посте, как о об одном из средств спасения души, свидетельствует нам Священное Писание.
Когда за грехи жителей города Ниневии Господь осудил этот город на уничтожение, подобно Содому и Гоморре, и послал известить им об этом пророка Иону, то царь Ниневии: «…встал с престола своего, и снял с себя царское облачение своё, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: «чтобы ни люди, ни скот… ничего не ели… и воды не пили, … и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего… может быть, ещё Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем». И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл». (Иона. 3,6—10.)
На этом примере можно видеть что пост, как выражение покаяния и сокрушения о грехах, отводит от кающегося гнев Божий.
Но не только выражением покаяния и примирительной жертвой за грехи является пост.
Вот что говорит о свойствах поста преподобный Иоанн Лествичник:
«Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник безстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение».
(Лествица. Слово 14. Ст.ЗЗ.)
Обобщая вышесказанное, можно сказать, что пост — это одно из важнейших духовных средств в деле спасения души.
Причём суть поста не в том, чтобы только не есть определённых видов пищи.
Если вы не едите мясного, но просиживаете часами у телевизора — это не пост, если вы во время поста ходите по театрам, концертам и прочим развлекательным заведениям, - это не пост, если вы тратите время на посещение и приём гостей, активно «общаетесь» по телефону, зачитываетесь художественной литературой — это тоже не пост.
Если вы сами, воздерживаясь от скоромной (мясо-молочной) пищи и развлечений, осуждаете других за их «нерадивую» жизнь, то это тем более — не пост.
Пост — это воздержание от всего, что может вставать между вами и Богом, во время поста христиане воздерживаются даже от интимной супружеской жизни, пост — это уход внутрь себя и пребывание там наедине с Господом, это время самоанализа, внимательного пересмотра своей жизни, период наиболее активной духовной работы по исправлению своих недостатков, искоренению страстей, очищению плоти и духа.
Постом христианин должен уделять больше внимания и времени на посещение храма, домашнюю молитву, помощь ближним и творение дел милосердия.
Некоторые из Святых Отцов называют молитву и пост двумя крылами, возносящими к Небу христианскую душу.
Церковью установлена целая система постов, соблюдая которые, христианин способствует успешному прохождению духовных подвигов, совершенствованию души, стяжанию Божественной Благодати Святого Духа.
Посты бывают однодневные и многодневные.
Однодневными постами являются каждые Среда и Пятница в течение года, за исключением Святок (период между праздниками Рождества и Крещения), Пасхальной и «сплошных» седмиц (недель).
Кроме того, однодневными постами являются: Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления), Усекновение главы Иоанна Предтечи — 29 августа (11 сентября по новому стилю) и Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября.
Многодневные посты: Великий Пост перед Пасхой, Петровский Пост, Успенский Пост и Рождественский.
Посты различаются по степени строгости: строгий пост — разрешается для вкушения только растительная пища (овощи, фрукты); менее строгий пост — разрешается растительное масло, в воскресные и праздничные дни — рыба.
Многие начинающие ужасаются: «Как? Не есть мясного? Да откуда же тогда будут силы работать, вообще что-то делать?»
Хочется им напомнить, что самые большие и сильные животные на земле: слон, бык, буйвол являются травоядными и мяса не едят вообще.
Также и человек, в период поста, не только не теряет физической силы и работоспособности, но, за счёт очищения организма от шлаков и избытка белков, ощущает значительное облегчение во всём теле, как умственная так и физическая активность его заметно увеличиваются.
Ранее мы уже говорили о том, что Бог не заповедал человеку творить ничего, что было бы ему не полезно.
В наше время многие врачи отмечают положительное воздействие поста на организм человека, а некоторые даже признают систему православных постов за оптимальный режим питания.
Для беременных, старых или больных Устав предусматривает некоторые ослабления строгости поста.
Нужно также знать, что Устав освобождает от поста людей, находящихся в пути и вынужденных питаться той пищей, которую они могут получить в дороге (к ним также можно отнести людей, находящихся в больницах, тюрьмах или вынужденных обедать на работе и не имеющих возможности приносить с собой постную пищу).
Всем же остальным необходимо соблюдать посты в соответствии с Уставом и благословением духовника.
Молитвенное общение христианина с Богом можно условно разделить на несколько видов.
Это: молитва церковная (о ней мы уже говорили ранее), молитва каноническая (с использованием молитвенных текстов, введённых Церковью в канон — правило), молитва «творческая», когда христианин своими словами «беседует» с Богом, и «непрестанная» или «умная» молитва.
Все эти виды молитвенного общения с Богом в равной степени важны и необходимы христианину для полноценной духовной жизни.
Участие в общей церковной молитве не только обогащает христианина Благодатью, но и активно способствует духовному единению всех вместе молящихся в одно неразрывное духовное целое — Церковь Христову, объединённую Божественной Любовью семью, во главе которой Сам Отец Небесный — Господь Бог.
Молитва каноническая, помимо того, что она наикратчайшим путём соединяет молящуюся душу с Богом, есть ещё и важнейшая школа, приучающая нас правильно формулировать свои мысли и чувства, направить их в нужное русло, избежать многословия и пустопорожних излияний.
Молитва творческая необходима для выражения сугубо индивидуальных переживаний и потребностей, она рождается из личной практики духовной жизни христианина и совершенствуется по мере совершенствования его души и обретения молитвенного опыта.
Молитва непрестанная или «умная» есть постоянное неразрывное общение души с Богом, совершаемое посредством непрестанного обращения ума и сердца к Богу с краткими молитвенными призываниями, из которых наиболее действенным является «Иисусова молитва», названная так, потому что призываемое в ней имя Господа Иисуса Христа уже само имеет огромную Благодатную Силу, которая и подаётся усердно творящим эту молитву.
Вот эта молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (меня церковнославянск.) грешного (грешную)!»
Мы уже говорили о том, что каждый грамотный православный христианин должен иметь «Православный молитвослов» - сборник молитв, благословленный Церковью для всеобщего употребления.
Молитвословы бывают краткие (в которых даны в сокращённом варианте утреннее и вечернее молитвенные правила и молитвы для готовящихся ко Святому Причащению) и полные (в которых утренние и вечерние молитвы даны в полном объёме и, кроме того, имеются каноны и акафисты, полное «Последование ко Св. Причащению» и отдельные молитвы праздникам и святым.
В некоторые издания «Православного молитвослова» входит также «Псалтирь» и краткий словарь церковно славянских слов.
Лучше всего сразу приобрести себе наиболее полное издание молитвослова, но, в принципе, для начинающих на первых порах достаточно и краткого.
После того, как вы приобрели молитвослов, сядьте и, не торопясь, внимательно прочитайте утренние и вечерние (они озаглавлены «Молитвы на сон грядущим») молитвы просто как текст, стараясь понять смысл читаемого, непонятные церковнославянские слова посмотрите в словаре или отметьте карандашом, чтобы затем спросить их значение у священника или у более опытных христиан.
Возможно, вам удастся приобрести «Толковый молитвослов», в котором церковнославянские тексты молитв дублируются, для лучшего их понимания, русским переводом.
Словом, перед началом чтения, канонических молитв вам необходимо разобраться с их смыслом, чтобы читаемое вами во время молитвы не было «попугайской тарабарщиной», но было бы осмысленным обращением к Богу.
После того, как вы в основном разберетесь со смыслом молитвенных текстов (а это, на самом деле, совсем не сложно: язык-то наш родной), можно приступать и непосредственно к молитве.
Организуйте у себя дома «Божницу», молитвенный уголок, где у вас будут стоять иконы, лампадка или подсвечник, где у вас будет лежать молитвослов, храниться святая вода — словом, как бы маленький домашний храм Бога Вышнего.
По древней православной традиции, «Божница» устраивалась в «красном углу» (красный — красивый церковнославянск.), то есть в восточном углу комнаты.
В наше время, в связи с особенностями планировки современных квартир, ориентация строго на восток не всегда может быть соблюдена.
Поэтому можно устроить «Божницу» там, где вам удобно будет молиться, где иконы — там и «красный угол».
Если есть возможность, желательно сделать угловую полочку, на которой будут стоять иконы и на которой будет стоять (или висеть перед ней) лампадка.
Но, так как не во всех квартирах, с учётом уже стоящей мебели это реально, вы можете выделить для «Божницы» отдельную полку в шкафу или серванте.
Вообще же, по православной традиции, иконы должны стоять, а не висеть, подобно картинам.
Если же вы живёте в сильно стеснённых жилищных условиях, или возможны конфликты с близкими, не разделяющими ваши религиозные взгляды, вы можете приобрести «складень» (складывающуюся двойную или тройную икону), который будете ставить перед собой на время молитвы, а затем убирать.
На время молитвы обычно христиане зажигают перед иконами лампаду (как знак нашей горячей любви ко Господу) или купленную в церкви свечу (некоторые христиане держат перед иконами «неугасимую», то есть днём и ночью постоянно горящую лампаду).
Молитва — это дело глубоко личное, потому и совершать её нужно так, чтобы, по возможности, никто и ничто не отвлекало вас от общения с Богом.
Встаньте поутру минут на 15—20 раньше, чем обычно, умойтесь, чтобы как следует проснуться, затем уединитесь перед иконами и откройте молитвослов.
В самом начале, перед утренними молитвами, вы прочтете: «Востав от сна, прежде всякого другого дела, стань благоговейно, представляя себя перед Всевидящим Богом, и, совершая крестное знамение, произнеси:
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
Затем немного подожди, пока все чувства твои не придут в тишину и мысли твои не оставят все земное, и тогда произнеси следующие молитвы, без поспешности и со вниманием сердечным…»
Согласно этим указаниям, следует начинать чтение как утренних, так и вечерних (кроме, конечно, «востав от сна») молитв.
Читать молитвы по молитвослову следует негромко вслух, или «про себя», внимательно следя за правильным ударением в словах, а главное — чтобы каждое произносимое вами слово и выражение были осмыслены и прочувствованы вами.
Святые отцы говорят: «Лучше пять слов умом — чем сто языком ".
Некоторые считают главным — прочитать всё правило «от сих до сих», пусть даже чисто «механически».
Это неправильно. Богу «отмечаловка» не нужна.
Только молитва, понятая умом и прочувствованная сердцем, доходит до Бога и приятна Ему, и только такая молитва приносит нам Благодать Святого Духа.
Поэтому поначалу выберите себе из утренних и вечерних молитв несколько наиболее понятных и близких вам по выражению молитвенных чувств и читайте только их.
Затем, по мере приобретения вами молитвенного опыта и привыкания к церковнославянскому языку, вы будете расширять своё молитвенное правило до полного его объёма.
В случае «крайней занятости», вместо утренних и вечерних молитв, преподобный Серафим Саровский благословлял читать, так и названное по его имени, «Серафимово правило»: З раза — «Отче наш…», Зраза «Богородице Дево, радуйся!..», и 1 раз — «Верую…»(все эти молитвы находятся в составе утренних молитв).
Но надо быть честным перед Богом и не оправдывать свою лень «крайней занятостью», когда этой занятости в действительности нет.
Помните, что ваша молитва — это не вынужденный оброк Богу, а живительная пища для вашей души, и нужна она именно вам.
По мере приобретения молитвенного опыта, когда у вас появится желание увеличить ваше молитвенное правило, вы можете, взяв на это благословение духовника (а если у вас его ещё нет, то у любого священника из храма, в который вы ходите), присоединить к утреннему или вечернему правилу (или в другое время) чтение псалмов из «Псалтири», канонов или акафистов и обязательно (на это не требуется особого благословения) одной или нескольких глав из Евангелия.
Кроме чтения канонических молитв, вы можете обращаться к Богу и со своей «творческой» молитвой, то есть своими словами рассказывать Ему о ваших проблемах и нуждах и просить необходимой вам помощи.
Однако, обращаясь к Богу с «творческой» молитвой, помните, что Он, ещё прежде вашего прошения, знает все ваши беды и потребности и подаёт вам всё потребное для спасения вашей души, сообразно вашему настоящему духовному состоянию, и потому не забывайте, в конце «творческой» молитвы добавлять: «но не моя, а Твоя, да будет. Господи, воля ", или: «имиже веси судьбами (т.е. теми путями, которые Ты Сам, Господи, знаешь) спаси мя, Владыко Человеколюбче ".
Относительно непрестанной «умной» молитвы существует большое количество святоотеческой литературы, на основе «Иисусовой» молитвы существует целое направление духовного подвига.
Для начинающих свою молитвенную жизнь, можно порекомендовать совершение непрестанной молитвы следующим образом: везде, где бы вы не находились: в дороге, на работе, дома, если ваш ум не занят какой-либо необходимой трудовой деятельностью, произносите «про себя» слова «Иисусовой» молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! Помилуй мя грешного (или грешную)».
Причём произносить эту молитву нужно не механически, а внимательно и неторопливо, делая акцент на слове «помилуй», ибо в это ёмкое слово вмещается и «прости мои грехи», и «укрепи в добродетели», и «защити от всякого зла», и «даруй мне Твою Милость».
Если вы приучите себя к постоянному совершению «Иисусовой» молитвы, то эта молитва будет вам защитой от нечистых помыслов, оградит вас от многих искушений, стяжает вам спасительную Благодать Святого Духа.
Итак, для того, чтобы во всей полноте иметь молитвенное общение с Богом, необходимо: посещая храм, участвовать в общей церковной молитве, совершать по «Молитвослову» утреннее и вечернее молитвенно правило, своими словами обращаться к Богу в «творческой» молитве и приучать свою душу к непрестанному общению с Богом посредством «умной» «Иисусовой» молитвы.
Кроме молитвы, и в помощь ей, христианин обязан соблюдать установленные Церковью Посты.
Церковная жизнь православного христианина не кончается за стенами храма.
Большую часть нашей жизни мы проводим в миру, общаясь с такими же, как мы сами, несовершенными и страдающими от своего несовершенства людьми.
Поэтому очень важно, чтобы мы не теряли от этого общения полученную в храме Благодать, но, напротив, преумножали Её победами над воинствующим против нас в этом мире Злом.
Церковь учит нас, как вести эту невидимую битву, как отражать нападения диавола, как укрепляться в Духе, как возрастать и совершенствоваться в добродетели, Она же предоставляет нам и целительные средства для излечения душевных ран, полученных от врага в этой битве.
Церковь именует христианина «воином Христовым». Опытный воин прекрасно понимает, что от степени его подготовки зависит не только победа, но и сама его жизнь, и потому старательно поддерживает свою боеспособность, уделяя немалое время на постоянную тренировку.
Также и христианин не должен позволять себе расслабляться и ослабевать на пути духовного совершенствования.
Оттого что вы не будете бороться с диаволом, он не перестанет нападать на вас, но, напротив, использует ваше послабление, чтобы ввести вас в грех и разграбить собранные вами плоды вашей духовной работы.
Нужно помнить, что с того момента, как вы встали на путь Спасения, на вас ополчается злобный противник, исполненый ненавистью ко всему святому, обладающий огромной силой и многотысячелетним опытом погубления человеческих душ.
Только человек, полагающийся не на свои слабые силы, но предающий себя в руки Божьи и вооружаемый Церковью оружием Благодати, имеет надежду выйти из этой битвы победителем.
Благодатью Святого Духа и смирением христианина сокрушается вся сила Сатаны.
Итак, выходя за стены храма в мир, приготовьтесь к борьбе с тремя главными врагами христианина: миром, плотью и диаволом.
Мир ополчается против нас своими искушениями: богатством и суетной славой, общением с людьми, чуждыми Духу Христову, политическими страстями и материальными заботами, страхами стать жертвой преступления и военными угрозами, пропагандой разврата и многими другими.
Плоть наша восстаёт на нас чревоугодием и блудной похотью, стремлением к телесному комфорту и наслаждениям, болезнями и ленью, всячески стремясь доказать своё превосходство над духом, заставляя человека все силы души употреблять на удовлетворение плотских потребностей.
Диавол же, используя все средства своих соратников мира и плоти, атакует нас помыслами, соблазнами и искушениями, используя для этого все органы чувств человека: зрение — поражая его видами чужого богатства, похотливыми фильмами и изображениями; слух — услаждая его льстивыми речами, отупляющей сознание музыкой и растлевающим душу сквернословием; обоняние — изысками кулинарных и косметических запахов; вкус — приучая его к сластолюбию и алкоголю; осязание — всей гаммой плотских ощущений: от удобной одежды до блудных прикосновений.
Главный же объект диавольких нападений — наш несовершенный, омраченный безбожием человеческий разум.
Диавол поражает его помыслами гордыни, возбуждает в нём уводящие от реальной жизни мечтания, приучает его полагаться не на Всеведущего и Всемогущего Бога, но на свои слабые силы, подталкивает к самокопанию и бесплодной пытливости в вещах второстепенных, уводит с пути познания Бога в дебри оккультных еретических учений.
Сознание человека, не просвещённого Истиной Евангелия, не преображенное Благодатью Святого Духа, становится союзником диавола в деле погубления человеческой души.
Поэтому очень важно, чтобы христианин учился реализовывать знания, получаемые через чтение Священного Писания и духовных книг, через проповеди священников, знания, подкрепленные собственным опытом молитвенного общения с Богом, в свою повседневную жизнь в миру.
Нужно учиться видеть окружающий мир глазами ученика Христова, соотносить свои мысли и поступки с Божьими Заповедями, в своих взаимоотношениях с близкими и чужими людьми руководствоваться главной Запоредью Любви, учащей нас не делать другим того, чего мы бы не хотели, чтобы делали нам.
Апостол Павел, в Послании к жителям Коринфа пишет:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.
И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же о истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
… теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше ". (Выделено автором) (1 Коринф. 13,1—9.13.)
Из этих слов Апостола видно, что, не имея Любви, невозможно спасти душу и достичь Небесного Царства.
Однако сама по себе Любовь не вселяется в душу человека, если он сам не прилагает усилий для приобретения Её.
Свойства Любви, перечисленные Апостолом, то есть: долготерпение, милосердие, отсутствие гордости и зависти и прочие, они же есть и путь обретения Любви.
Если мы в общении с другими людьми приучаем себя проявлять терпение, милосердие, побеждаем в себе зависть и раздражение, то мы идём этим путём, и Любовь постепенно наполняет наше сердце, одновременно вытесняя из него всё нечистое и укрепляя в добродетельной жизни.
Поэтому мир для христианина есть не досадное препятствие на пути к совершенству души, но место и средство обретения этого совершенства.
Посмотрите на спортсменов — сколько времени и сил тратят они на изнурительные тренировки в спортивном зале, чтобы на краткий миг, стоя на пьедестале почёта, получить мимолётную человеческую славу.
Во сколько же раз усердней должны мы, христиане, трудиться над совершенствованием своей души, чтобы получить от Господа вечную славу в Царствии Его.
И если спортсмены специально создают и усиливают себе трудности на тренировках, отрабатывая преодолением этих трудностей своё мастерство, то нам нет нужды искусственно усиливать свои искушения, мир в достаточной мере доставляет их нам.
Нужно лишь, уповая на Бога и призывая Его Всесильную помощь, всеми силами стараться преодолевать встающие перед нами искушения в соответствии с Его Божественными Заповедями.
Каждый день, каждый час, а то и каждую минуту перед нами возникают ситуации, в которых мы можем проявить как лучшие христианские качества, так и слабость своей греховной природы.
Проснулись утром; Ангел-хранитель шепчет: «встань на молитву», а разнеженная плоть в рабстве у лени, и диавол успокаивает помыслом: «да полежи ещё, да успеешь ты помолиться, а не успеешь — ничего страшного, Бог милостив — простит».
И вот, пока мы выбираем кого из них послушаться, время проходит, пора бежать на работу или учёбу, и мы выскакиваем из дома не помолившись, недовольные сами собой, потеряв данную Богом возможность испросить себе на весь грядущий день Его благословение.
Мы выходим из дома, нас толкает спешащий прохожий и мы кричим ему вслед (или бурчим себе «под нос»): «Смотреть надо, куда идёшь, кретин!», и опять, вместо награды за терпение, получаем осуждение за грех гнева и злословия.
В транспорте, на работе, в семье перед нами постоянно возникают ситуации, когда мы можем либо заработать, либо потерять главное сокровище христианина — Благодать Святого Духа.
И от нас, от нашей собранности или расслабленности зависит, заработаем мы Её или же потеряем.
Итак, для того, чтобы наша жизнь в миру не разрушала наше единение с Богом, но способствовала его укреплению, необходимо научиться постоянно поддерживать свою душу в состоянии духовной активности.
Для того, чтобы помочь христианину, находясь в миру, совершать дело своего Спасения, Церковь подаёт ему свои средства, созданные на основании всего двухтысячелетнего опыта практической духовной жизни.
Молебнами называются краткие богослужения, в которых священник от имени молящихся обращается с молитвою к Господу Богу, Божьей Матери или святым.
Иногда такие молебны соединяются с акафистом (акафист — неседальный греческ., особо составленное молитвословие, во время которого не положено сидеть) или с малым освящением воды.
«Водосвятный» молебен обычно заказывают христиане, имеющие болящих близких или сами страдающие от недугов, для того, чтобы, после прочтения священником молитв о их здравии и освящения воды взять эту святую воду домой и пить её с молитвой и верой, прося у Господа прощения грехов и избавления от недугов.
По вере просящих, Господь дарует Свою Благодатную помощь посредством святой воды.
Кроме общего «просительного» молебна, бывают особые молебны, например: молебен благодарственный за получение от Бога помощи, молебен об исцелении больного, молебен о путешествующих, об избавлении от засухи, затяжных дождей, перед началом полевых работ, перед началом обучения детей и многие другие.
Обычно молебны и панихиды служатся утром по окончании Божественной Литургии.
Если вы заказали молебен или панихиду, вам необходимо самим присутствовать во время их служения и усиленно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именами тех, о ком вы молитесь.
Как уже говорилось выше, приходить в храм нужно до начала богослужения для того, чтобы успеть подать записки, приобрести свечи, поставить их и помолиться перед иконами Господа, Божьей Матери и тех святых к кому вы хотите обратиться за помощью.
Затем встаньте на какое-либо место в храме, мужчины справа, а женщины слева от центра, лицом к алтарю, и в течение всей службы уже не сходите со своего места.
Если у вас слабое здоровье, или вы в преклонном возрасте, вы можете присутствовать на богослужении сидя (обычно в западной части храма есть для этого скамейки), вставая лишь в наиболее важные моменты богослужения.
Народная мудрость гласит: «Лучше, сидя, думать о Боге, чем, стоя, о ногах».
Во время богослужения старайтесь внимательно прислушиваться к чтению и пению, потому что в словах молитв и песнопений заключена глубокая мудрость, в них передаются чувства сердечного покаяния и радости о Господе, рассказывается о подвигах святых и о проявлениях Великой Милости Божьей к Своему созданию.
Старайтесь воспринимать богослужение не столько слухом, сколько открытым сердцем; вдыхайте в себя благодатную атмосферу храма, отключитесь от мирских проблем и поговорите с Богом.
Вспомните своё детство и то доверие, с которым вы обращались со своими бедами к маме или любимой бабушке, когда искали у них жалости и ласки; вспомните, какое утешение дарила вам их любовь, и с таким же доверием откройте ваше сердце Отцу Небесному; расскажите Ему про свои беды, поплачьтесь о своих горестях, просите помощи и поддержки, просите прощения ваших грехов и слабостей, и великое утешение получите от Его Божественной Любви; выйдете из храма обновленными, с тихим и умилённым сердцем, ощущая всем своим существом Благодать и радость Духа Святого.
Ни одна земная мать не имеет той полноты Любви, с какой Господь принимает скорбные воздыхания человеческой души, обращенные к Нему.
Стоит только позвать Его: «Господи!», как Он уже невидимо стоит рядом — Любящий, Жалеющий нас, знающий немощь человеческой души, готовый излить на нас Благодатные Дары Своей Милости.
И только от нас самих, от нашей прямоты и искренности, с которой мы осудим свои грехи, от нашего желания чистоты и Истины, от глубины нашей веры зависит получим ли мы сердечное утешение и Благодатную Помощь или отойдём скорбны и неутешены.
С Богом нельзя хитрить, Его невозможно обмануть, с Ним бесполезно пытаться вступать в отношения «Ты — мне, я — Тебе».
«Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога», - учит нас Евангелие. (Матф. 5.8.)
Только чистое сердце слушает Бог и наполняет его Своею Благодатью.
Мы имеем достаточно сил для того, чтобы захотеть очистить своё сердце, чтобы заставить себя без лукавства обращаться к Тому, Кто ради искупления нас от вечной смерти добровольно отдал Себя на растерзание обезумевшей толпе. Кто претерпел мучительные унижения и страшную смерть ради дарования нам Вечной Жизни.
И потому, наш долг — понуждать себя на творение добрых дел, понуждать себя на подвиг молитвы, очищать своё сердце от оскверняющих его страстей, прибегая к помощи и Покрову Матери-Церкви, укрепляя наши души всеми благодатными средствами, которые в изообилии мы найдём в храме.
Для того, чтобы храм стал вашим вторым и главным Домом, для того чтобы чувствовать себя в нём «своим», чтобы пользоваться во всей полноте Благодатными Дарами Святого Духа, нужно идти в храм и быть в нём, нужно учить свою душу общению с Богом, и тогда Он Сам, как Отец и Учитель, видя ваше старание, научит вас, держа Его за руку, идти по Пути Спасения.
Панихида (всенощное пение греческ.), молитвенное поминовение усопших, получила своё название в древности, когда первые христиане лишь под покровом ночи могли тайно забирать тела своих, умученных за веру Христову, собратьев и погребать их с пением и возжёнными свечами.
И в наше время молящиеся за панихидой стоят с возжёнными свечами в знак того, что и они верят в будущую светлую жизнь; в конце панихиды эти свечи тушатся в знак того, что земная наша жизнь, горящая как свеча, должна погаснуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
В Ветхом Завете Бог запретил создание каких-либо изображений Божества потому, что Он ещё не явил Себя людям видимым Образом, в то время как существовавшие тогда языческие религии изобиловали изображениями ложных языческих богов (идолов).
Предостерегая народ Божий от впадения в идолопоклонство, Бог дал Заповеди:
«Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исход 20,2—5.)
Зная, что человеку свойственно желание иметь видимый Образ Божества, Господь предостерёг в этих Заповедях людей от изображения Творца в видимом образе чего-либо сотворённого Им «на небе вверху, на земле внизу, в воде ниже земли».
Хотя о изображении Самого Истинного Бога эти Заповеди ничего не говорят.
Когда пришло время и на землю пришёл Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Богородицы в человеческое тело, люди впервые смогли увидеть, а впоследствии и изобразить Бога в Его, доступном человеческому восприятию, Образе.
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоан. 1.18.)
Когда апостол Филипп попросил Господа Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», - Христос ответил:
«Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца». (Иоан. 14,8—9.)
Священное Писание в Книге Бытия говорит:
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». (Бытие 1.27.)
И вот, в этом Божьем образе, некогда дарованном при сотворении человеку. Бог, в лице Сына Своего, впервые явил Себя людям.
Более того, Господь наш Иисус Христос Сам благословил создание Его изображений, даровав людям первые Свои образы — иконы.
Священное Предание донесло до нас историю о том, как правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдесса царь Авгарь был тяжко болен проказой.
Услышав, что в Палестине находится великий «пророк и чудотворец» Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой о исцелении и нарисовал портрет Иисуса.
Когда живописец прибыл к Господу Иисусу Христу, то не смог рисовать Его портрет «по причине сияющего блеска лица Его».
Тогда Господь взял у художника кусок ткани и приложил к Своему Божественному Лицу, отчего на ткани, силою Благодати, напечатлелся Его Божественный Образ.
Получив этот Святой Образ — первую, Самим Господом сотворённую икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою, по милости Божьей, получил исцеление.
Впоследствии, когда в Эдессу пришёл проповедывать Евангелие апостол от 70-ти святой Фалдей, сам Авгарь и все жители Эдессы приняли Крещение и стали христианами.
Авгарь написал на ткани Нерукотоворённого Образа слова «Христе Боже, всякий, уповающий на тебя, не постыдится», украсил Его и установил в нише над городскими воротами.
В 630 году Эдессой завладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворённому Образу, слава о Котором распространилась по всему Востоку.
В 944 году император Константин Багрянородный выкупил Нерукотоворённый Образ у тогдашнего мусульманского правителя Эдессы — эмира, и перенёс Его в столицу Православия — Константинополь.
За всю историю Своего существования, до захвата Его еретиками-крестоносцами и исчезновения вместе с кораблём во время бури в Мраморном море (1204—1261), Нерукотворённый Образ прославился неисчислимыми чудотворениями, которые и принесли Ему всемирную славу.
Множество копий было сделано с Него в разное время и многие из этих копий также прославлены чудесами и исцелениями.
На Руси Нерукотворённый Образ издревле является одним из самых почитаемых образов Господа Иисуса Христа.
Кроме Нерукотворённого Образа, данного Господом Авгарю, всему миру известен сохранившийся до наших дней, Образ Господа Иисуса Христа, запечатленный на хранящейся в итальянском городе Турине Святой Плащанице Христовой.
Плащаница — это отрезок ткани, в который, по иудейскому обычаю, завёрнуто было Тело Господа Иисуса Христа, снятое с Креста и положенное во Гроб (гробом у иудеев в то время являлась пещера, закрывавшаяся снаружи камнем).
В момент Воскресения Господа Иисуса, действием Благодати Святого Духа, на ткани плащаницы напечатлелся, подобно фотографическому негативу. Образ Тела Господа Иисуса Христа.
Во второй половине 20-го века Святую Плащаницу неоднократно исследовали учёные из разных стран мира, и абсолютное большинство учёных пришло к единодушному мнению, что Святая Плащаница — подлинная ткань, в которую было завёрнуто Тело Господа Иисуса Христа.
Некоторые из учёных, принимавших участие в исследовании Святой Плащаницы, бывших ранее материалистами, в результате исследований уверовали в Господа Иисуса Христа и приняли Крещение.
Так что, из вышеприведённых примеров несложно понять, что Бог, явивший Себя нам в видимом Образе — в Сыне Своём Господе Иисусе Христе и даровавший нам первые Свои образы — иконы, благословил изображать Себя в рукотворённых иконах, и, во свидетельство Своего благословения, даровал многим из этих рукотворенных икон Благодатную Силу творить чудеса и исцеления приходящим к ним с верою христианам.
Первые иконы — портреты Божьей Матери были написаны прямо с Неё апостолом и евангелистом Лукой.
По преданию, когда Пресвятая Богородица увидела Свой первый написанный Образ, она сказала:
«Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет ".
Всего же апостолом и евангелистом Лукой было написано около 120 икон-портретов Божией Матери, некоторые из них сохранились до нашего времени.
Слова Божьей Матери исполнились. И не только первописанная Её икона, но и тысячи других икон Божьей Матери прославились обильными проявлениями Благодати.
Почти в каждом храме есть чтимая (почитаемая, особо уважаемая) чудотворная икона Пресвятой Богородицы, и если вы спросите об этом церковнослужителей этого храма, они вам её покажут.
Кроме образов Господа Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, существуют ещё иконы Праздников и Святых.
На «Праздничных» иконах изображаются все основные события из Священной Истории: Рождество Христово, Крещение, Благовещение Пресвятой Богородицы, Воскресение Христово и прочие.
Эти иконы называли ещё «Библией для неграмотных» потому, что, глядя на эти иконы, неграмотные люди наглядно изучали Евангельскую историю и приобщались к Божественному Откровению.
На иконах Святых изображаются Архангелы, Ангел-Хранитель, святые Пророки, Апостолы, Мученики, Преподобные и Праведные, Христа ради Юродивые — словом, все, в земной жизни Христу послужившие и ныне, на Небесах, о нас молящиеся.
В двухтысячелетней истории христианства неоднократно возникали и в наше время у различных сектантов бытуют, иконоборческие ереси (ересь — ложь, искажение истинного учения), поборники которых называют иконопочитание идолопоклонством.
Поэтому православный христианин должен знать, что он поклоняется не доске или холсту с красками, а изображенному на них Богу.
Иконе же христиане не поклоняются, но почитают её как святыню, как видимый Образ невидимого Неба, как окно в Царствие Божие, через которое мы видим Господа, Пречистую Божью Матерь и Святых Его.
Нужно также знать, что для того, чтобы созданное изображение стало Святой Иконой, инструментом для общения с Жителями Небесного Царства, оно должно быть освящено православным епископом или священником через чтение особых молитв и окропление святой водой.
В момент освящения иконе сообщается Благодать Святого Духа, которая и делает икону святыней, Образом, через который мы получаем доступ к Первообразу, изображенному на ней.
Обычно христиане, приходя в храм, ставят свечи и молятся перед праздничной иконой в центре храма, перед чтимыми образами Спасителя Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, перед иконой святого, чьё имя они носят (если в храме нет отдельной иконы вашего небесного покровителя, поставьте свечу, и помолитесь перед иконой «Всех святых»).
Также ставят свечи на «канун» (канон) - небольшой четырёхугольный стол со множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нём, и молятся о упокоении душ усопших близких в Царствии Божьем.
Кроме того, когда вы приобретаете свечи, вы можете подать записки с именами родных и близких для поминовения их священником «о здравии и спасении» и «о упокоении» а также заказать молебен или панихиду (как заполнить записки, вам подскажут служители, продающие свечи).
Очень важно перед Божественной Литургией подать записки на проскомидию (проскомидия - приготовление греческ.), во время которой священник, прочитывая записки с именами, вынимает за них частички из просфоры, которые после совершения пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы погружаются в чашу с Кровью Христовой с чтением молитвы «Отмой, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровью Твоей Честною, молитвами святых Твоих».
Совершением этого священнодействия душам поминаемых в записках людей подаётся Благодать Святого Духа очищающая от грехов, укрепляющая на пути добродетели живых и подающая радость усопшим.
Церковная свеча — это прежде всего ваша жертва Богу.
Жертва — это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному.
Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар).
Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.
Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой иди святыней — это жертва.
Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в «церковную кружку» на восстановление храма — это жертва.
Жертва — это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим.
И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца.
Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.
Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный, на данные мамой деньги, дорогой галстук или крем для бритья.
Некоторые пытаются вступать с Богом в «коммерческие отношения», например: «Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!»
Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца.
Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.
Свеча — это как бы проводничок нашей молитвы, усиливающий и направляющий эту молитву к Богу, Божией Матери или кому-либо из святых, к кому вы решили обратиться за помощью.
После того, как вы приобрели свечи, подойдите к лежащей на аналое (тумбочке с наклонной верхней плоскостью) посреди храма иконе «праздника» (изображающей событие или святого, память которого празнуется в этот день), зажгите и поставьте свечу на подсвечник, стоящий перед этой иконой, обратитесь с молитвой к святому, изображенному на ней.
Например: «Святый угодниче Божий Николае (или святая мученице Татиано, благоверне княже Александре и т.д.)! Моли Бога о мне грешном (грешной), да простит мне Господь вся прегрешения моя и святыми твоими молитвами сподобит достичь Царствия Небесного».
Если вы скажете всё то же на русском, а не на церковнославянском языке, святой, к которому вы обращаетесь, услышит вас ничуть не хуже.
По мере того как вы начнёте пользоваться Молитвословом, вы сами начнёте использовать в своих молитвах церковнославянские слова и обороты, потому что увидите, что церковнославянский язык, за счёт своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты, гораздо более пригоден для общения с Богом, чем наш современный искалеченный разговорный русский язык.
После того как вы произнесёте свою молитву (в уме или негромко вслух) перед иконой, дважды осените себя крестным знамением с поясным поклоном (если день не воскресный или праздничный, то можно и с земным), и «приложитесь» к иконе, то есть поцелуйте её в знак любви и почтения к изображенному на ней, после чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь.
В таком же порядке христиане должны подходить к любым святыням: иконам, святым мощам и другим, то есть: сперва зажигаете и ставите свечу, затем обращаетесь с молитвой, затем дважды креститесь и кланяетесь, затем целуете святыню, затем в третий раз креститесь и кланяетесь, после чего отходите.
Крестное знамение — это малое священнодействие, в котором христианин, изображая на себе знамение (знамение — знак церковнославянск.) Креста Господня с призыванием Имени Божьего, привлекает на себя (или на того, кого он осеняет, например, своего ребёнка) Божественную Благодать Святого Духа.
В том, что это действительно так, можно убедиться из многочисленных примеров, описанных в духовной литературе или передаваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «бабками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и мн. др.
В благодатной силе крестного знамения вы сами неоднократно сможете убедиться по мере вхождения в практику духовной жизни.
Благодатная сила дана крестному знамению потому, что Христос Своей смертью на Кресте, являющейся актом величайшего Божественного Самопожертвования из любви к Своему погибающему творению, победил Сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха, освятил Крест как победоносное оружие, и даровал это Оружие нам для борьбы с врагом рода человеческого — диаволом.
Кстати, обратите внимание на то, что абсолютное большинство еретиков и сектантов ненавидят Крест и, считая Его лишь орудием страдания, попирают Его.
Нам же, православным христианам, должно знать, что крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно.
«Беспорядочному маханию бесы радуются», - говорит нам опыт святых отцов.
Так вот, чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным знамением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его положено так: три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складываем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.
Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своём на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают две Его природы — Божественную и человеческую.
Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу - для освящения нашего ума, к животу - для освящения наших внутренних чувств, потом к правому, затем левому плечам - для освящения наших телесных сил.
Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Святую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.
Слово «аминь» - означает: истинно, да будет так.
Поклонами мы выражаем сознание нашей греховности и недостоинства перед Богом, они — знак нашего смирения, преклонения перед Ним.
Поклоны бывают поясные, когда мы наклоняемся до пояса, и земные, когда мы становимся на колени и касаемся головою и руками земли.
Итак, подойдя ко входу в храм минут за пятнадцать до начала богослужения, вы трижды осеняете себя крестным знамением, совершая после каждого поясной поклон, выражая тем самым свою благодарность Богу за то, что Он сподобил вас посетить Дом Свой, и прося Его благословения на вхождение в Дом Молитвы, затем входите в храм.
Войдя, остановитесь около входа и также совершите три крестных знамения с поясным поклоном, выражая тем самым своё почтение к святому месту, где пребывает Дух Божий.
Затем оглядитесь по сторонам, и вы увидите недалеко от входа «свечной ящик», место, где продают свечи, иконы, принимают записки с именами поминаемых «о здравии» и «о упокоении».
Подойдите туда и, в зависмости от ваших финансовых возможностей, приобретите по доступной вам цене несколько свечей.
Прежде всего — скромно. Войдя в храм, не думайте, что вы «осчастливили» этим Бога.
Это для вас — великое счастье, что Господь вразумил вас обратиться к Нему и дал вам возможность войти в Своё Святилище. Подумайте о том, какое огромное количество людей осталось вне храма, в духовной темноте, и возблагодарите Господа за то, что он призвал вас на путь Спасения.
Идя в храм — «Дом Молитвы», напоминайте себе о том, что вы идёте туда для общения с Богом, чтобы испросить у Него прощение грехов, спасение души и необходимую для этого Благодать Святого Духа.
Заранее узнайте — во сколько начинается в храме богослужение, и постарайтесь придти в храм минут на пятнадцать раньше начала.
Подойдя ко входу в храм троекратно осените себя крестным знамением с «поясным» поклоном.
Церковь предоставляет христианину право самому избрать себе духовного наставника. Прекрасно, если им станет священник из ближайшего храма.
Но, так как устроение души каждого христианина сугубо индивидуально, священники же по складу характера, духовному опыту также различны, то очень важно найти такого духовника, чтобы между христианином и избранным им духовником был сердечный контакт, взаимопонимание и полное доверие.
Тогда духовное руководство даст добрые плоды.
Можно дать несколько практических советов людям, желающим найти себе духовного наставника:
Прежде всего помолитесь усердно Богу, прося Его даровать вам рассудительного и доброго наставника. Как попросите — так и получите.
Пойдите в ближайший храм, во время богослужения обратите внимание на священников.
Постарайтесь сердцем почувствовать — к кому оно расположится.
Подойдите к этому священнику на исповедь, покайтесь в грехах, задайте волнующие вас вопросы (только не отнимайте у него время на пустословие, говорите кратко и о действительно важном).
В зависимости от того: внимательно или равнодушно, с участием или безразлично отнесётся к вам священник, определите сами — доверить ли ему решение своих наболевщих проблем или ограничиться исповедью и разрешением от грехов, и потом искать другого духовника.
Но, уж если доверили и получили от него совет и благословение, - свято выполняйте, как полученное от Самого Господа, и не бегайте потом от одного священника к другому в надежде на изменение не понравившегося вам наставления.
Через всех священников равно действует один и тот же Христос, и потому дважды обращаться с одним и тем же вопросом к разным священникам (если в первый раз вам дали конкретное благословение — как поступать) - грех.
Если в ближайшем храме вам не удалось найти священника, которому вы решились бы доверить свою душу для духовного руководства, не переживайте.
Ещё в дореволюционной России многие ездили решать важные вопросы своей жизни в Оптину Пустынь к великим старцам, в Дивеево, в другие места, где находились прославленные высотой духовной жизни священники.
По мере того как вы начнёте посещать храмы и вступите в общение с другими православными христианами, вы услышите, в каких храмах, какие священники пользуются авторитетом и любовью среди прихожан, и ваши возможности найти себе духовного руководителя значительно расширятся.
«Если нет опытного наставника и христианин будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь».
Желающим обрести духовного наставника нужно помнить слова Господа Иисуса Христа:
«Просите и дано будет, ищите и найдёте».
Главное — не переставайте усердно молить Господа, и Он дарует вам наставника во Спасение.
«Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник-духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение».
«Постарайся всю жизнь иметь духовного отца, открывать ему свои грехи и мысли, немощи и искушения, пользуйся его советами и наставлениями — тогда удобно обрящещь Царство Небесное».
«Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдёшь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что угодно Богу».
«Предай сердце твоё в послушание духовному отцу твоему, и Благодать Божия будет обитать в тебе».
Вот, лишь немногие высказывания святых отцов, относящиеся к взаимоотношениям православного христианина с его духовным руководителем.
Великое счастье для христианина — найти себе достойного духовника, который возьмёт на себя ответственность перед Богом за духовную жизнь своего «чада», будет молиться за него, следить за его духовным ростом, руководить им во всех случаях его жизни, направляя на путь добродетели, ведущий в Жизнь Вечную.
Для христианина, имеющего духовника, путь разрешения встающих перед ним жизненных проблем совсем иной, чем у людей «мира сего», живущих без Веры, вне Церкви и потому блуждающих в потёмках неведения относительно вещей и явлений настоящей жизни.
Когда перед такими «нецерковными» людьми встают различные жизненные проблемы, они вынуждены решать их, полагаясь только на свой собственный разум, жизненный опыт, или на совет таких же, как они сами, «нецерковных» людей. Как правило, в таких случаях, проблемы остаются неразрешенными, или разрешение их влечёт за собой другие, не меньшие проблемы.
Это происходит потому, что причина всех бед и проблем человека находится в нём самом, в отделённости его души от Бога, в нарушении внутренней душевной гармонии вследствие накапливаемых в течение жизни грехов.
Церковная жизнь христианина начинается с выполнения четвёртой заповеди Божьей, которая гласит:
«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота (шаббат — покой еврейск.) Господу, Богу твоему; … ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». (Исход. 20,8—12.)
Нельзя пугать Субботу — День Покоя с днём, который в современном календаре называется субботой, так как календарная суббота является шестым от понедельника днём недели.
Благословленный же Богом седьмой день недели — Воскресенье, названный так потому, что в этот святой день совершилось величайшее событие — Воскресение из мёртвых Господа нашего Иисуса Христа.
Воскресный день и является для христиан Субботой, днём Покоя, который освящен Богом и в который христианин не должен делать никаких мирских дел.
Это относится и к зарабатыванию денег (некоторые берут работу на дом на выходные или «подрабатывают на стороне»), и к домашней работе (стирка, уборка, приготовление пищи и т.д.).
Только люди, работающие на производстве с «непрерывным циклом» по «скользящему графику», например сталевары, военные, врачи «скорой помощи» и др., не несут на себе греха нарушения заповеди о Субботе.
Также не является грехом в этот день необходимая помощь ближним, уход за больными или престарелыми, посещение заключенных в тюрьмах.
Все же остальные должны так рассчитывать свои дела, чтобы управляться с ними за шесть дней.
Однако нельзя понимать «покой Господу Богу твоему» как ничегонеделание, праздность или возможность предаваться развлечениям.
Воскресный день христианин должен посвящать общению с Богом через посещение храма, молитву, чтение духовной литературы, творение дел милосердия.
Особенно важно в этот день посещение храма, участие в общей церковной молитве, присутствие при совершении главного церковного Таинства — Божественной Литургии.
Именно с этого, с воскресного посещения храма Божия, и начинается церковная жизнь христианина.
Причём, если посещение храма в воскресеный день является непременной обязанностью христианина, то это не значит, что в остальные дни посещать храм не нужно.
Напротив, нужно стараться использовать каждую возможность посещения храма, участия в общей церковной молитве, научения проповедью священника, так как именно в храме христианин обретает полноту церковной жизни, наилучшую возможность стяжания Благодати Святого Духа.
Невозможно научиться водить автомобиль не садясь за руль, также невозможно жить церковной жизнью, не посещая храм Божий.
Нельзя также думать, что одно только посещение храма и молитва в нём являются достаточными для полноты духовной жизни.
Господь наш Иисус Христос сказал: «…где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них», и ещё: «…если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного ". (Матфей 18.19.20.)
Эти слова Господа делают понятным, почему с самого основания Христовой Церкви христиане собираются на совместную молитву.
Ещё до Рождества Христова, в период действия Ветхого Завета, важнейшей частью духовной жизни Богоизбранного народа была общая молитва в Храме, участие в священнодеиствиях, совершаемых ветхозаветными священнослужителями, пение духовных песнопений.
Сам Господь Иисус и ученики Его в ночь, когда Он был взят на Страдания, «…воспевши, пошли на гору Елеонскую» (выделено автором) (Марк 14.26.)
Ветхозаветные священные тексты легли в основу богослужения христианской Церкви, стали стержнем, на который нанизываются вот уже почти две тысячи лет, вновь создаваемые тексты христианских молитв и песнопений.
Среди ветхозаветных священных текстов в христианском богослужении используются Паремии (отрывки текстов Священного Писания Ветхого завета) и Псалтирь (сборник духовных песнопений, созданных Пророком и Псалмопевцем Давидом).
По мере того как росла и расширялась Церковь Христова, увеличивалось количество составляющих Её славу святых, - происходили события, в честь которых устанавливались Праздники, росло и количество составлявшихся в честь этих святых, или праздников, Новозаветных молитв и песнопений, которые вместе с Ветхозаветными текстами составляют современное христианское Богослужение.
В течение истории, в разные века, создавлись различные редакции Устава Богослужений которые, по месту создания получали названия: Иерусалимский, Студийский, Устав Великой Церкви и другие.
В настоящее время в Русской Православной Церкви действует, принятый в редакции 1695 года, Иерусалимский Устав.
Кроме общественных Уставных Богослужений, в Церкви совершаются богослужения частные — Требы (от слова требовать, потребность), совершаемые по потребностям прихожан. Требами являются: Таинства Крещения, Брака, чинопоследования Погребения, освящения жилищ и др.
Все жизненные потребности христианина обеспечиваются молитвенной поддержкой Церкви, Её Благодатной помощью и благословением.
Все священнодействия Церкви можно разделить на две группы: Уставные Богослужения и Таинства и обряды.
Уставные Богослужения — это общественные Богослужения, порядок совершения которых определён Типиконом — Уставом (типос — тип, образ греческ.).
Уставом определены три «круга» богослужений: суточный, недельный и годовой.
В суточный круг входят все богослужения, совершаемые в течение дня: вечерня, повечерие (великое или малое), полунощница, утреня, часы и литургия.
Литургия является самым важным богослужением дня.
На практике эти богослужения объединяются в две группы: вечернее «богослужение и утреннее. Обычно вечером совершаются богослужения „вечерни“, „утрени“ и «первого часа». Утром совершаются богослужения «третьего и шестого часов» и Божественная Литургия.
Во время Великого Поста и в некоторые другие дни порядок богослужений несколько изменяется.
Недельный круг богослужений определяет особенности богослужения каждого дня недели, так как каждый день недели посвящен какому-нибудь особому воспоминанию:
ВОСКРЕСЕНЬЕ — Воскресению Христову;
ПОНЕДЕЛЬНИК — Небесным Силам;
ВТОРНИК — Иоанну Крестителю и Пророкам;
СРЕДА — Кресту в связи с покаянным воспоминанием о предательстве Иуды;
ЧЕТВЕРГ — Апостолам и Святителям (главным образом Святителю Николаю);
ПЯТНИЦА — Кресту в связи с Распятием Господа Иисуса Христа;
СУББОТА — Божьей Матери, а также всем святым и усопшим. Среда и Пятница в течение всего года (кроме «сплошных» и Пасхальной «седмиц») являются днями постными.
Годовой круг состоит из богослужений на каждый день года, включая сюда все праздники и дни памяти святых.
Главный христианский праздник года — Пасха, называемая Праздников Праздник, кроме которой существуют двенадцать великих праздников, посвященных Господу Иисусу Христу и Божьей Матери, которые называются «двунадесятыми».
Некоторые из этих праздников совершаются в определённые дни каждого месяца и называются «неподвижными». Например, Рождество Христово, Благовещение и другие.
Некоторые же праздники, «подвижные», празднуются каждый год в другой день. Таковы Пасха и все зависящие от неё праздники: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, День Святой Троицы — Пятидесятница.
Епикопы, поставляя Пресвитеров (священников) для священнослужения, передают им часть апостольской Благодати, достаточную для совершения вышеупомянутых шести Таинств и других священнодействий.
Кроме епископов и священников, существует ещё чин Диаконов (диакония — служение греческ.), которые припосвящении их получают Благодать в той полноте, которой достаточно им для выполнения их диаконского служения.
Иначе говоря, диаконы сами не совершают священнодействии, но «служат», помогают епископам и священникам совершать священнодействия.
Священники «священнодействуют», то есть совершают шесть Таинств и менее значительные священнодействия, учат народ Слову Божию и руководят духовной жизнью доверенной им паствы.
Епископы совершают все священнодействия, которые могут совершать священники, и, к тому же, совершают Таинство Священства и возглавляют Поместные Церкви, или входящие в них Епархии, объединяющие различное количество Приходов, руководимых священниками.
«Между епископами и пресвитерами, - говорит святой Иоанн Златоуст, - нет большого различия, так как и пресвитерам предоставлено право учительства и церковного управления, и что сказано относительно епископов, то же самое применимо и к пресвитерам. Одно только право посвящения возвышает епископов над пресвитерами».
Основание для появления этого Таинства в Церкви мы находим в Евангелии, в Соборном Послании апостола Иакова:
«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров (священников о.А.) Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем (елей — масло греческ.) во имя Господне.
И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.» (Иаков 5,14,15.)
В этих словах Апостола раскрыт смысл Таинства Елеоосвящения.
Прежде всего, само название этого Таинства говорит о том, что Действие в Нём Благодати Святого Духа осуществляется посредством освященного растительного масла — елея (у нас на Руси обычно используется для освящения подсолнечное масло).
По слову Апостола, посредством молитвы священников и помазания освященным маслом совершаются два благодатных действия: исцеление недугов и прощение грехов.
Но, скажете вы, ведь для прощения грехов существует Таинство Покаяния? Правильно.
Только в Таинстве Покаяния прощаются те грехи, которые христианин вспомнил, раскаялся в них и открыл на исповеди. Забытые же, неисповеданные грехи, продолжают отягощать человеческую душу, разрушая её и становясь источником душевных и телесных недугов.
Таинство Елеоосвящения, очищая душу от этих забытых, неисповеданных грехов, устраняет первопричину болезней и, по вере, дарует христианину совершенное исцеление.
А так как все мы, недужные или ощущающие себя физически здоровыми, имеем забытые, или в неведении совершенные грехи, то не должны пренебрегать возможностью очиститься от них в Таинстве Елеоосвящения.
По существующей в Русской Православной Церкви традиции все христиане, даже здоровые, один раз в год, обычно Великим Постом, приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеоосвящения.
Больным же тем более надо сразу же приглашать священника для совершения этого Таинства, как только заболевание даёт о себе знать.
Медицина борется только с последствиями заболевания, не устраняя его первопричину, которая лежит в области духовной жизни человека.
Таинство Елеоосвящения, устраняя эту первопричину, даёт возможность медицине успешно побеждать и последствия недугов.
Соборованием Таинство Елеоосвящения называют потому, что, по возможности, Оно совершаеся собором (собранием) из семи священников, каждый из которых читает один из входящих в это Таинство отрывок Евангелия с прилагаемыми к нему молитвами и единожды помазывает болящего освященным елеем.
Впрочем, и один священник, носящий на себе всю полноту священнической Благодати, может совершать это Таинство. В этом случае он один прочитывает все семь отрывков из Евангелия с молитвами, и сам же, после каждого чтения, помазывает больного, в общей сложности, семь раз.
Таинство Брака, как и все другие Таинства, есть действие Благодати.
Союз мужчины и женщины изначально благословлен Богом. Священное Писание говорит:
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Бытие 1.27.28.).
Также сказано в Библии: «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть». (Бытие 2.24.)
«Господь наш Иисус Христос, говоря о брачном союзе, недвусмысленно утвердил: «…что Бог сочетал, того человек да не разлучает». (Матф. 19.6.)
Именно это сочетание Богом мужчины и женщины в едину плоть происходит в Таинстве Брака.
Благодать Святого Духа невидимо объединяет два отдельных человеческих существа в единое духовное целое, наподобие того, как два раздельных вещества например песок и цемент, соединяясь при помощи воды, становятся качественно новым, неразделимым веществом.
И, как вода, в этом примере является связующей силой, так и Благодать Святого Духа является в Таинстве Брака силой, связующей мужчину и женщину в качественно новое, духовное соединение — христианскую семью.
Причём, цель этого соединения не только в продолжении рода и взаимопомощи в быту, но главным образом, в совместном духовном совершенствовании, в умножении Благодати, потому что христианская семья — это Малая Церковь Христова, христианский брак — одна из форм служения Богу.
Таинство Покаяния — это священнодействие, в котором священник данною ему Силой Духа Святого «разрешает» (развязывает, освобождает церковнославянск.) от грехов кающегося христианина.
Для того, чтобы понять смысл Покаяния, необходимо подробнее разобрать понятие — «грех».
Грех — это нарушение Заповеди Божьей, преступление против Божьего Закона, в некотором смысле — самоубийство.
Грех страшен, в первую очередь, тем, что разрушает душу самого человека, творящего этот грех, ибо, совершая грех, человек теряет Благодать Святого Духа, лишается Благодатной защиты и становится открыт губительным силам зла, нечистым духам, которые не замедляют тотчас же использовать возможность совершения разрушительных действий в душе грешника.
А поскольку тело и душа человеческие в этой земной жизни связаны воедино, то раны душевные становятся источником недугов телесных; и в результате страдают и тело, и душа.
Также важно понимать, что Заповеди Божьи, Его Закон даны нам как Дар Его Божественной Любви к нам, неразумным детям Его.
Бог в Заповедях Своих повелевает делать что-либо и не делать другого не потому, что Ему «просто так хочется».
Всё, что Бог заповедал делать — полезно нам, а что запретил — вредно.
Даже обычный человек, любящий своего ребёнка, учит его: «пей морковный сок — он полезный, не ешь много конфет — это вредно». А ребёнку не нравится морковный сок, и он не понимает, почему вредно есть много конфет: ведь конфеты сладкие, а морковный сок — нет. Поэтому он и сопротивляется слову отца, отталкивает стакан с соком и закатывает истерику, требуя ещё сладкого.
Также и мы, взрослые «дети», больше стремимся к тому, что доставляет нам удовольствие, и отвергаем то, что не соответствует нашим прихотям.
И, отвергая Слово Отца Небесного, совершаем ГРЕХ.
Бог, зная немощное и удобопреклонное ко греху естество человеческое и не желая погибели Своего творения, в числе прочих Даров Благодати, даровал нам Таинство Покаяния, как средство очищения от грехов, освобождения от их, губительных для человека, последствий.
Дав своим ученикам-Апостолам — власть прощать или не прощать грехи человеческие, Христос через Апостолов дал эту власть и апостольским преемникам — епископам и священникам Церкви Христовой.
«И ныне каждый православный епископ или священник обладает этой властью во всей полноте.
Всякий христианин, сознающий свои грехи и желающий от них очиститься, может придти в храм на исповедь и получить «разрешение» (освобождение церковнославянск.) от них.
Важно понимать, что Церковное Таинство Покаяния есть не просто возможность выговориться и тем «облегчить свою душу», как это принято в миру, но по сути своей это Таинство — действие Благодати, и, как и каждое действие Духа Святого, производит в душе человека реальные благотворные изменения.
Покаяние называют ещё «вторым крещением», так как в этом Таинстве совершается, подобно Крещению, очищение от грехов, и душа вновь обретает блаженное состояние чистоты и праведности.
Приходящим к этому спасительному Таинству, ищущим исцеления душевных недугов, нужно знать, что Таинство Покаяния состоит, как: бы из четырёх частей или этапов:
1. Готовящийся к Таинству Покаяния христианин должен УМОМ ОСОЗНАТЬ свои грехи, проанализировать свою жизнь, понять, в чём и как он нарушил Заповеди Божьи, оскорбил Божественную к нам Любовь.
2. Осознавший свои грехи, христианин должен СЕРДЦЕМ РАСКАЯТЬСЯ в них, оплакать своё недостоинство, просить у Бога помощи, чтобы впредь не осквернять себя ими.
3. Пришедший в храм, кающийся должен подойти на Исповедь и УСТАМИ ИСПОВЕДАТЬ (исповедовать — открыто признавать церковнославянск.), то есть открыть перед священником свои грехи, прося у Бога прощения и давая обещание, в будущем всеми силами души бороться с искушениями, вводящими в грех и вечную смерть.
4. Исповедав священнику свои грехи, получить от него РАЗРЕШЕНИЕ через чтение особой молитвы и осенение Знамением Креста.
Только при наличии всех этих составных частей Таинство Покаяния совершается, и христианин получает благодатное исцеление души от греховного недуга.
Нужно также отметить, что исповедь должна быть строго индивидуальна, «лицом к лицу», так называемая «общая исповедь», когда священник читает всем сразу молитвы, а потом по одному подходят за «разрешением», неправомочна.
Святыми Христовыми Тайнами Церковь называет Тело и Кровь Христовы, в которые «пресуществляются» (т.е. меняют своё существо, превращаются) хлеб и вино во время совершения священником Божественной Литургии в храме.
Господь наш Иисус Христос сказал:
«Ядущий Мою плоть (ясти-есть церковнославянск.) и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». (Иоан. 6.54.)
В ночь перед тем, как Он был взят на Крестные Страдания, пребывая на Тайной Вечери со Своими учениками, Христос впервые совершил Таинство Евхаристии, т.е. Благодатию Святого Духа изменил существо хлеба и вина в существо Тела и Крови Своей. Затем, дав Их есть и пить ученикам Своим, заповедал:
«Сие творите в Моё воспоминание» (Лук. 22.19.).
Тем самым Христос установил совершение Таинства Причащения, т.е. соединения с Ним самым теснейшим образом, ибо, когда мы принимаем в себя Тело и Кровь Христовы, Они становятся нашими телом и кровью, и мы обожествляемся, насколько это возможно человеку.
Сам Христос сказал:
«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём». (Иоан. 6.56.)
Сатана, в гордыне своей желая стать равным Богу, низвержен был с Неба. Адам и Ева, приняв от диавола гордый помысел стать, «как боги, знающие Добро и Зло», изгнаны были из Рая. Христос, смиривший Себя до страшной Крестной смерти, победил Сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха и дал человеку возможность истинного обожествления в соединении с Собой через причащение Своих Тела и Крови.
